在我国农村，绝大多数老年人以家庭养老为主，把家庭作为养老保障的主要形式，农民以个人终身劳动积累为基础，在家庭内部进行代际交换的反哺式养老。作为农村最重要的养老方式，家庭养老在我国农村的养老机制中起着主导性的作用，有其深刻的历史原因和社会基础。

　　1.家庭养老的文化基础是以孝为核心的文化传统。

　　传统孝文化是家庭养老中占据核心位置的伦理规范。孝文化是中国传统伦理型文化的基础和核心，是中国独一无二的敬老文化。梁漱溟认为：“孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”孝文化是在长期历史发展中形成的人们的孝观念（孝意识）、孝的行为规范和有关孝的理论、制度、习俗、行为方式的统称。其社会意义在于维持一种社会和谐，即对长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。

　　2.家庭养老的经济基础是基于土地而产生的收益。

　　农村家庭养老因老人的身体状况不同，采取的形式也不相同，大多数身体基本自理的老年人选择与老伴一起生活，并没有与子女生活在一起；生活不便或有疾病的老人才会与子女一起生活。老年人口的生活来源，主要依靠自己劳动和家庭其他成员供给。据江苏省徐州市2005 年调查资料显示，农村60 岁及以上的人口中，由家庭其他成员供养老的占48.5%，依靠劳动收入的占41.9%，离退休金、养老金占5.2%，最低生活保障金占2.2%，其他占2.2%。老年人口随着年龄的上升，劳动能力逐渐的丧失，生活来源依靠劳动收入的比例逐步下降，而由家庭其他成员供养的比例逐步上升，70 岁是农村老年人口经济来源转折期，70 岁以前多数靠自身劳动，70 岁以后主要靠家庭其他成员的供养。农村老人并没有退休年龄的限制。实际上，在农村即使是60 岁以上的老人，很多依然在从事农业生产，他们生产自己几乎全部的生产资料和生活资料，只有在行动不太方便或身体有疾病的时候，他们才会脱离农业生产实践，由土地产生的收益成为其养老费用的重要来源。

　　3.家庭养老的社会基础，是农村以邻里评论为主导的评价体系。

　　这种因地缘关系而产生的评价体系影响着养老的动机。地缘文化影响下，人们对邻里关系有较强的认同感、依赖感和归宿感。农村老人渴望形成和谐的邻里关系，经常能与老朋友、老邻居进行聊天、交流，他们会感觉到很充实、很温暖。

　　联系紧密的乡邻关系使奉养老人的质量和水平成为对其子女进行道德评价的重要组成部分，大多数子女对不孝顺父母的评价会感到羞耻，从而主动地承担起老人的养老任务。虽然养老的质量还会有不尽如人意的地方，但很少发生弃父母于不顾的情况。大多数老年人不愿选择到养老机构去养老，只有无儿无女的孤寡老人才会到养老机构中去。所以，去养老机构养老被视为老年群体的无奈选择，儿女们也会被乡邻们看不起。

　　4.家庭养老的心理基础，是农村老人安享晚年和天伦之乐的理想追求和父母子女之间的彼此信任。

　　老年人有着比较牢固的家庭观念，养育子孙的最好回报就是老有所养。父母对子女有着强烈的信任感和依赖感。在老年人的需求中，健康需求水平最高，次之的是和睦需求和尊敬需求。家庭对于老年人来说是十分重要的，当他们进入老年人阶段，他们对于家庭的依赖也更加深入，对家庭中的代际关系、人际关系十分重视，他们希望自己的儿女孝顺，儿媳孝顺，子孙孝顺，希望能与他们多沟通多交流，希望能融入他们之中，与社会养老机构的服务相比，许多老年人更渴望接受来自孩子的爱和情感。这是社会养老机构所无法提供的。父母养育儿女付出了很多心血和金钱，投入就会渴望得到回报，对大多数农村老年人来说，孝顺的子女就是人生最大的成就。老人在抚养子女的过程中，形成了基于血缘关系而产生的彼此信任，在家庭中养老可以和子女就某种问题或冲突进行沟通和协调，在彼此信任的基础上加以解决。而社会养老机构，则很难实现这一点。